اندلعت عناوين غاضبة عندما شن طلاب من كلية لندن للداسات الشرقية الأفريقية حملة للتصدي للفلاسفة الغرب، وكان العنوان الابرز هو "ذاي كانط بي سيرياس" وهي جملة همهم بها عنوان صحيفة ديلي ميل بلهجتها الساخرة، حيث ادرجوا اسم الفيلسفوف كانط بدلان من can’t، لتكون محاكاة صوتية للجملة الانجليزية التي تترجم، "ليس جادين في ذلك" وذلك عندما تناول تقرير لطلاب كلية لندن للداسات الشرقية الأفريقية يطالبون بإسقاط الفلاسفة البيضاء، بما في ذلك أفلاطون وديكارت من منهج الجامعة".

 اشارت النيويورك تايمز والتلجراف إنهم من الآباء المؤسسين للفلسفة الغربية، التي تدعم أفكار المجتمع المتحضر، ولكن الطلاب في جامعة لندن العريقة يطالبون أن شخصيات مثل أفلاطون وديكارت وإيمانويل كانط يجب أن تسقط إلى حد كبير من المناهج الدراسية لأنهم من البيض ".

"بيض" ليس فئة تصنيف عندما نتحدث عن الفلسفة، عندما يتكلم الناس، يتحدثون الأفكار وليس الهوي، ونشرت لندن كلية الدراسات الشرقية الأفريقية عناوين الصحف الشهر الماضي، عندما أكتشف الصحفيون أن الطلاب المدعومون من قبل العديد من المحاضرين، قاموا حملة لـبانهاء استعمار العقول" من خلال تحويل المناهج الدراسية، وندد عالم الاجتماع كيند أندروز، بكلية الدراسات الشرقية الأفريقية "كمؤسسة للبيض" بأنها "عنصرية".

يقول طالب الدكتوراه في السنة الثانية، والعضو في مجموعة عقولنا: "نحن لا نسعى إلى استبعاد المفكرين الأوروبيين بل نحاول أن منع التعامل معهم كما لو أنهم لا يرقى إليهم الشك، ما نقوم به معقول جداً، فما هي الحقيقة وراء العناوين؟ طلاب الفلسفة في الدراسات الشرقية الأفريقية في الحقيقة لا يدرسوا أرسطو وكانط؟ هل الطلاب والأكاديميين لديهم وجهة نظر حول تغيير المناهج؟  وما موضع الفلسفة الأوروبية، وفلاسفة أوروبا، في عصر العولمة ومن تحول ميزان القوى من الغرب إلى الشرق؟
تأسست كلية الدراسات الشرقية الأفريقية عام 1916 "لتأمين الإمبراطورية البريطانية"، كما اشار المؤرخ إيان براون في تأريخه للمؤسسة، وكان هدفها توفير "تعليمات لمدراء الاستعمار، ومديري التجاري، وضباط الجيش، وأيضا إلى المبشرين والأطباء والمعلمين".

اليوم، من بين أكثر من 6000 طالب في الدراسات الشرقية الأفريقية، وتأتي نصفهم من الخارج، من 130 دولة، وأكثر من نصفهم من السود أو الأقليات العرقية، بعيدا عن تعليم الطلاب كيفية إدارة الإمبراطورية، فإن الكلية تساعد الآن تطوير المجتمعات المستقلة، ما بعد الاستعمار، وهي ترى مهمتها أيضًا توفير نقد الإمبراطورية، ومن الموروثات المستمرة، وهو رأي يمتد إلى أعلى جد من إدارة الدراسات الشرقية الأفريقية.

بالنسبة للبعض، فأن كلية الدراسات الشرقية الأفريقية هي الأكثر تسييسًا من الجامعات البريطانية"، ولكن آخرين يرون أن المشكلة ليست واحدة من مؤسسة غير مسيسة ولكنها لم تتخلص بعد من أشباح الإمبراطورية، ويدعي هؤلاء النقاد أن المناهج الدراسية، لا تزال متجذرة جدًا في طريقة العرض الاستعماري للعالم، محشوة جدًا بأفكار المفكرين الأوروبيين، ومتجاهلة تمامًا للدول الأفريقية ومفكرين آسيا وأميركا اللاتينية.

وتقول طالبة السياسة في السنة الثالثة في الدراسات الشرقية الأفريقية، ومسئولة في اتحاد الطلبة "المساواة والتحرير" نيلام: "ناقشنا 26 المفكرين، فقط كانا اثنين غير أوروبيين، فرانتز فانون وغاندي، هذا "الإحباط من المناهج الدراسية أدى بالطلاب لإعداد مجموعة عقولنا"، مضيفة :" اعتقدنا: لماذا لا تظهر ما منهج بديل يمكن أن تبدو من خلال استضافة المفكرين والأكاديميين التي لم تركز على أوروبا."

وتابعت أنه على سبيل المثال، 39٪ من أعضاء هيئة التدريس هي الخلفية العرقية السوداء أو الأقلية،  أكثر من ثلاثة أضعاف هذا الرقم للجامعات البريطانية بشكل عام، ومع ذلك، انها تدعم الحملة، "من الضروري أن نتحدث عن الإرث الاستعماري والنظر في كيفية أن الاستعمار والعنصرية أثرت على المؤسسة".

الجدل الدائر حول منهج أكثر تنوعًا يبدو معقولة، ولا يرقى إليه الشك في الواقع، بعد كل شيء، الفلاسفة والمفكرين ليس فقط من أوروبا، وهناك تقاليد عظيمة غير أوروبية والمدارس الفلسفية لا تعد ولا تحصى من الصين والهند وأفريقيا والعالم الإسلامي، وكثير منها قد شكلت الفلسفة الأوروبية، وقبل ثلاث سنوات كتبت كتابًا عن التاريخ العالمي للأخلاقيات، ودعا السعي للحصول على البوصلة الأخلاقية، التي وجهت ليس فقط على فلاسفة أوروبا، ولكن أيضًا على أعمال مو تزو وتشو شي، وابن رشد وابن سينا، انطون فيلهلم عمو وفرانتز فانون، وراداكريشنان وفونغ يو لان، وكل هؤلاء مفكرين.

وبعد، فإن الجدل حول "مناهج متنوعة" ليست مباشرة كما قد يتصور المرء، فقليلون سيخوض فكرة أن المفكرين الأوروبيين لا ينبغي أن يكون على المنهج لمجرد أنهم الأوروبي، لكن الفلاسفة الكبرى الأوروبية التي غالبًا ما تهيمن على قوائم القراءة، مثل أفلاطون وأرسطو وديكارت ولوك، هوبز، كانط وروسو ونيتشه، أرندت أو سارتر، كما أن هناك لمجرد أنهم الأوروبي ليس بسبب أفكارهم تستحق الدراسة .

بدوره اشار أستاذ الفلسفة والقانون في جامعة نيويورك، كوامي أنتوني أبيا، أن المشكلة في المقام الأول حول المحتوى: "ما هي القضايا التي تحتاج إلى أن تدرس، والتضمين والتوازن بين المفكرين الأوروبين والمفكرين غير الأوروبيين هو قرار أكاديمي، إذا أردت أن تفهم النظرية السياسية، لا يمكن تجنب قراءة كانط، هيغل وهلم جرا ".

وأضاف لا بد من "أن يكون النقاش موازي حول التنوع والتمثيل، هناك قيمة في وجود المفكرين والنساء غير الأوروبيين على تلك القوائم القراءة ،إذا المفكرين الأوروبيين لا ينبغي أن يكونوا على القوائم لمجرد أنهم أوروبيون، يجب إدراج غير الأوروبيين وليس فقط ايضا أنهم غير أوروبيين، فقط لقيمة زيادة التنوع"، مضيفًا  انه يعلم دورة حول الأخلاق العالمية، التي تضم المفكرين الأوروبيين، والصينيين والعرب والهنود. والسؤال الرئيسي بالنسبة له، هل المناهج متنوعة بما فيه الكفاية؟" و"هل أي مفكر معين يستحق الدراسة؟".

كما أكد أن هناك العديد من النصوص الفلسفية المختلفة التي يمكن إدراجها في مناهج التعليم مثل: غطاء مو تزو، مطبعة جامعة كولومبيا، معظم الناس يعرفون كونفوشيوس. ينبغي أن يعرفوا مو تزو، على الرغم من انه عاش بعد قرن من كونفوشيوس، وهناك ادعاء بأنه أول فيلسوف حقيقي للصين. وخلافا لكونفوشيوس، حيث تشارك مو تزو في بحث حول انعكاس واضح للمعايير الأخلاقية، وقدم حجج محكمة مسببة لآرائه، واقترح شكل ما نسميه الآن "عواقبية"، فكرة أن العمل يجب أن يحكم في المقام الأول من آثاره، والذي كان تطورا ملحوظا في وقتها، والمحافظة الكونفوشيوسية، وزراعته من الطابع المعنوي اللازم للحكم، لإدارة ومتابعة، وفاز صالح الدولة الصينية، وقد نسي تطرف مو تزو وقمعها، لا تزال أجزاء فقط من كتاباته.
وأيضًا رشد، والأطروحة حاسمة، مطبعة جامعة شيكاغو، الأندلسي المسلم ابن رشد (1126-1198)، وغالبا ما يعرف في الغرب باسم ابن رشد، وكان آخر الفلاسفة الذين يمثلوا الفلسفة الإسلامية الكلاسيكية العظيمة، من خلال تعليقاته على أرسطو، أصبح أكثر تأثيرا على الفلسفة الغربية من على الفكر الإسلامي المركزي للعمل ابن رشد هي العلاقة بين الفلسفة والدين والإصرار على التوافق بين العقل والإيمان، ربما اثنين من أهم الأعمال هي تهافت التهافت والأطروحة الحاسمة، الأول هو ردا على الغزالي وهجومه على العقل في كتابه تهافت الفلاسفة، والثاني هو الدفاع عن دور العقل في مجتمع الإيمان، والذي يقول ابن رشد أن الله هو الذي يقود البشر إلى استخدام العقل وليس فقط الإيمان.

 وكذلك أبو علاء أبو العلاء المعري، كتاب المعري، كتب الإنسانية الجديدة، 2015، اليوم، ونحن تعودنا على التفكير في العالم الإسلامي، الانعزالية، معادية للعقل والتفكير الحر وبوجهة نظر لا جدال في الله والقراءن ولكن في العصر العباسي (750-1258)، وكان هناك داخل الإمبراطورية الإسلامية من ازدهار غير عادي من النقاش الفلسفي وحرية الفكر، وأهم من المفكرين الأحرار كان أبو علاء المعري، شاعر السوري في القرن الـ11 والفيلسوف الشهير لشكوكه الدينية لا يتزعزع: ومن ابياته: أثنين أهل الارض: ذو عقل بلا دين وأخر دين لا عقل له.

وايضًا جوناثان إسرائيل، الراديكالي التنوير، مطبعة جامعة أكسفورد، دراسة رائدة من "التنوير الآخر"، وليس التنوير لوك، هيوم، وفولتير وكانط، ولكن هذا من سبينوزا وباسكال، دي هولباخ وديدرو، شكلت بعمق المفاهيم الحديثة للحرية، والحرية والمساواة والتسامح.

أما جميس بلاك اليعاقبة، البطريق، كان الترينيدادي جميس واحدة من تلك الشخصيات البارزة في القرن 20 الذي هو كل شيء نادًرا جدًا المعترف بها على هذا النحو، الروائي وخطيب، الفيلسوف والكريكيت الحبيب، مؤرخ الثورية، والوحدويين الأفريقيين والتروتسكية - بعض الأرقام الحديثة يمكن أن تتطابق له العمق الفكري، واتساع الثقافي أو تضاد سياسي محض، اليعاقبة الأسود يحكي قصة الثورة الهايتية وزعيمها معيبة بشكل مأساوي، توسان لوفرتور